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2023-11-13
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更新時間：2023-11-13 09:07:40作者：未知
我們一起讀《論語》
01
子曰：人不知而不慍，不亦君子乎？
《論語 學而》
孔子說：人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”
今天我們就來聊聊這一句。
理解這句話，重點在兩個字：知和慍。
知，楊伯峻先生的看法是“了解”，錢穆先生的看法是“知道”。我以為理解為“了解”似乎更通順一些。
但知乎上有新的看法，認為“知己”其實是在說“社會的認可”，社會不認可自己就是“人不知”?？鬃油砟曛苡瘟袊?，其實有向各國君主推銷自己的政治主張和治國理念的意思，但實際情況卻是沒有一家君主買單，也就是說他的理念沒有得到別人的認同和社會的認可。
《論語·憲問》中有載：
子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”
孔子說：“沒有人了解我??！”子貢說：“為什么沒有人了解您呢？”孔子說：“不埋怨天，不責備人，下學人事而上達天命。了解我的大概只有天吧！”
《史記·孔子世家》中說，孔子周游列國不為所用，晚年返回魯國教育學生。魯哀公十四年，孔子七十一歲時，魯君在大野澤狩獵，獲一怪獸，孔子以為是麒麟，不禁流淚，他感嘆自己的政治理想不能實現(xiàn)了。
孔子一生不得志，沒有得到社會的認可，從這些來看，“人不知”理解成“社會不認可”就非常貼切了。
慍：它的本意是心里燥熱，不冷靜。在中醫(yī)里也會用到這個字，形容一個人有心火。在這句話里，它表示的意思是郁積，煩悶，愁苦的意思。
在上古歌謠《南風歌》里有：南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。南風之時兮，可以阜吾民之財兮。翻譯過來就是：清涼的南風陣陣的吹啊，可以解除萬民心中的燥熱和愁苦啊。南風在合適的時候緩緩的吹啊，可以帶給萬民豐富的財物啊。這首歌謠描繪的是人民在苦夏之中掙扎的生活。這里面的這個慍，就是指的心中燥熱不安，煩躁不暢，郁結愁苦的意思。
慍之言，蘊也。慍，從心，從昷（wen音溫），昷的意思是含于內(nèi)而不外露。比如溫水的溫，既不沸騰，也不冒熱氣，只有伸手進去試探才知道溫度；又比如瘟疫的瘟，不是一刀見血封喉或者缺胳膊少腿的病，外在幾乎沒有表現(xiàn)。因此，類推慍，就是心里憤憤不平、生氣。張舜徽先生在《說文約注》中說，“慍之言，蘊也。蘊積在心未得泄也。凡心有不平蘊于內(nèi)則為怨，發(fā)于外則為怒。怨與怒實相因?！?/p>
不慍，就是內(nèi)心不起波瀾。
這樣綜合看來，“人不知而不慍不亦君子乎”就可以理解為別人不了解我，社會不認可我，但是我不怨天不尤人，內(nèi)心不起波瀾。
對這一句話，我讀出了一個詞：自信。
這種自信包括三個層面：一是曲高和寡者的孤獨，二是笑看花落的從容，三是流水不爭的淡定。
02
第一，曲高和寡者的孤獨。
宋玉曾經(jīng)講過一個“陽春白雪曲高和寡”的故事：
有個人在郢中城里唱歌，起初他唱《下里》、《巴人》，郢中城里跟著他唱的有幾千人；后來唱《陽阿》、《薤露》，都城里跟著他唱的有幾百人；等到唱《陽春》、《白雪》的時候，郢中城里跟著他唱的不過幾十人；最后引其聲而為商音，壓低其聲而為羽音，夾雜運用流動的征聲時，郢中城里跟著他應和的不過幾個人罷了。這樣看來，歌曲越是高雅，和唱的人也就越少。
因為曲高和寡，所以自古圣賢多寂寞，知者甚少。
（小小的得瑟一下：宋玉與楚王的這段故事里的“郢中”即是土味大叔的家鄉(xiāng)，現(xiàn)在尚有有“陽春臺”“白雪樓”等古跡在。郢中，當年是楚國的夏都。）
孔子一生不被社會認可，并不是因為他的學問不夠高深，恰恰相反，是足夠高深以至時人不能理解。
錢穆先生說，孔子 “學日進，道日深遠，人不能知。雖賢如顏子，不能盡知孔子之道之高之大。”
《論語·子張》中有這樣一段話：
叔孫武叔語大夫于朝曰：“子貢賢于仲尼?！弊臃安愿孀迂暋Ｗ迂曉?；“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之類，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
什么意思呢？魯國的一個大夫叫叔孫武叔想挑撥子貢和孔子的關系，就在朝廷上對大夫們說：“子貢比仲尼更賢?！弊臃安堰@一番話告訴了子貢。子貢說：“拿圍墻來作比喻，我家的圍墻只有齊肩高，老師家的圍墻卻有幾仞高，如果找不到門進去，你就看不見里面宗廟的富麗堂皇，和房屋的絢麗多彩。能夠找到門進去的人并不多。叔孫武叔那么講，不也是很自然嗎？”
簡單說，一句話，孔子的學問太高深了，一般人連門都摸不著，怎么可能理解、認同呢？
子貢還說：夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。也就是說，夫子（即孔子）的高不可及，正像天是不能夠順著梯子爬上去一樣。
“人不知”只因為他高不可及，也正因為他高不可及，人們才難以了解他，更不可能理解他、認同他。
孔子晚年的遭遇即是如此：周游列國，向各位君主推廣他的道德治國的政治理念，卻沒有得到一個人的認同。是他的治國理念不先進嗎？為什么漢武帝卻是”獨尊儒術，罷黜百家“？為什么儒家思想在后世卻能一直占據(jù)中國文化的主流？列國君主不認同他，實在是因為他們根本就沒有理解他的思想和理念。
圣賢在道德理想上從來都是孤獨的。
屈原有偉大政治抱負，他對時局的判斷清醒，他的文學才能杰出，卻因積極進言而被流放，最后只能在“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒”中沉入汩羅江。
陳子昂從青年時起就有的建功立業(yè)的雄心壯志，社會現(xiàn)實，針砭時弊，希圖匡扶國家的偉大理想，然而卻不被理解，于是，我們在幽州臺上我們聽到了他”前不見古人，后不見來者！”悲愴吶喊，看見了他“獨愴然而涕下”的落寞背影。
李白，思想在眾人之上，無人可以與他比肩，他在靈魂上是孤獨的，于是就有了“舉杯邀明月，對酒成三人”、“相看兩不厭，只有敬亭山”的李白式的孤獨。
圣賢，比普通人有更超前的意識，更遠瞻的預見，對事物的發(fā)展規(guī)律看得更清更遠，所以他們往往都有俯視眾人的見識，對生活對人性都看得更透徹，思維完全碾壓幼稚淺薄的普通人，普通人也難以理解他們，當然更談不上認同他們了，這樣一來，他們活在這個世界上，注定就只能是孤獨的寂寞的，有時甚至是絕望的，譬如金庸筆下的獨孤大俠。
所以，才會有“高處不勝寒”的憂嘆，才會有“自古圣賢多寂寞”的感慨。
但是，孤獨是一種境界，做人，應該要有這份曲高者和寡的自信。
03
第二，笑看花落的從容。
因為曲高和寡，所以自古圣賢皆寂寞。
然而人雖不知我，我卻不慍，道德君子，必須要耐得住不被理解的寂寞，不為外物而心動，不以物喜不以己悲，說的正是智者的從容。
當代著名禪師延參法師說：“生活里不必要渴求別人的理解和認同，因為別人也沒有這些義務。靜靜的過自己的生活，心若不動，風又奈何。你若不傷，歲月無恙?！?/p>
“心若不動，風又奈何?！笔前。娜绻麤]有動搖，再大的風雨也不能把我們怎么樣。
《中庸》里說：“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之?！笔裁匆馑寄?？真正的君子，依乎中庸之道的時候，即使他人看不到自己的學問也不后悔。
人之知己或不知己，其實是個虛名，故智者不計毀譽。不可為了他人的毀譽而活，這是一種人生態(tài)度。人生之旅，總有人與你背道而馳，也有人與你并肩同行，不能讓他人的毀譽決定前進方向。
《左傳·昭公四年》記載，鄭國大夫子產(chǎn)實行改革，沒有得到國人理解和認同，相反還毀謗他、威脅他。面對這些毀謗和威脅，他卻不為所動，淡定地說：“茍利社稷，死生以之!”最后改革成功，國人又稱頌不已。
當年對于要不要抗美援朝，毛澤東是唯一的主戰(zhàn)派。如果他不能力排眾議，堅持出兵朝鮮，新中國能不能有現(xiàn)在這么好的生存環(huán)境，還要打一個大大的問號。
子產(chǎn)也好，毛澤東也好，他們都有著常人難以企及的遠見卓識，并沒有因為“人不知而慍”，更沒有因為他人的不理解而改變初衷。
真正的君子并不在乎別人的“知”或 “不知”， 自己的思想和理念，只有自己真正了解，自己才是自己的人生主角，其他人都是看客。評價永遠來自他人的世界，根本不會太在意。
君子，不會為了取悅不屬于自己的觀眾，去演繹自己不擅長的人生。
別人不了解我，我干嗎要生氣？沒有人能夠真的束縛住你，除了你自己。你努力活成別人心目中理想的樣子，可是，那是你喜歡的樣子嗎？你做得再好，也還是有人指指點點；你即便一塌糊涂，也還是有人唱贊歌，所以不必掉進他人的眼神。
你需要討好的，僅僅是你自己。
真正的君子，不僅能堅定心中的信念，而且還能不斷地修煉自己提升自我。
別人不了解我我只是不生氣，并非沒有情緒，但這情緒是正面的，君子的做法是，反省自己，為什么我站不起來？為什么我沒有達到這個目的？于是就更加努力地修煉自己。
因為在他們看來，修煉自己，遠比到處逢迎別人重要的多。讓自己的內(nèi)心變得足夠強大，強大到不需要任何人的理解和支持，才能勇往直前，無悔無懼。
孔子晚年周游列國，無人賞識，他也并沒有改變自己的初心，知其不可為而為之，退而潛心教學，向弟子們宣講儒學，最終成為一代圣人。
坐看云起，笑看花落，不以物喜，不以己悲，不取悅他人，專注做自己。心若不動，風又奈何！
做人，應該有這一份從容。
04
第三，流水不爭先的淡定。
俗話說：流水不爭先，爭的是滔滔不絕。
道德君子的境界更高，格局更大，人不知我，是必然的，但也只是暫時的。
譬如孔子的政治主張在當時無人問津，現(xiàn)在卻影響著整個東亞文化圈。馬克思主義思想初入中國時，知者甚少，信者更少，如今中國共產(chǎn)黨的隊伍已經(jīng)壯大到9000萬人。
慍，錢穆先生注為怫郁義，怨義。不慍，就是內(nèi)心不起波瀾。南懷瑾先生說，不慍就是不怨天尤人。不管怎么理解，慍或不慍，都是情緒。
“不亦君子乎”這個委婉的反問句其實是說：你本就是君子，怎么能生氣呢？你如果生氣你就不是君子。
孔子的原話是“不慍”而非“無慍”，這意思就是說，當別人不了解我不認同我的時候，我并非沒有情緒，我只是“不生氣”罷了，慍或不慍，情緒的控制權，操之在我。
如果一個人因為人不知我而慍，表明情緒已經(jīng)失控，多半是起了爭勝之心：我這么優(yōu)秀，你竟然不認同我，是不是看不起我？于是內(nèi)心就有了情緒，有了情緒，就會做蠢事。
《論語·衛(wèi)靈公》記載了一個有趣的故事：
在陳絕糧，從者病莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！笔裁匆馑寄?？孔子在陳國斷絕了糧食，跟從的人都餓病了，躺著不能起來。子路生氣了，去見孔子說：“君子也有困窘?jīng)]有辦法的時候嗎？”孔子說：“君子在困窘時還能固守正道，小人一困窘就會胡作非為?！?/p>
子路是勇武之人，容易沖動，遇此困境，自然沉不住氣，則“慍”，生氣了，還跑去責怪自己的老師。
你看，沖動是魔鬼，一生氣，就控制不住自己的情緒，胡作非為，連尊師重道之禮也忘記了，愚蠢之極。
君子的情緒是不會失控的，他們能夠管理自己的情緒，所以才能做到“人不知而不慍”。
孫子曰：“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)”。因為“怒可以復喜，慍可以復悅，亡國不可以復存，死者不可以復生。故明主慎之，良將警之，此安國全軍之道也?！睂O子這是從用兵的角度說了管理情緒的重要性。
歷史上因怒興兵的悲劇很多。夷陵之戰(zhàn)劉備因怒興兵，最后被小小陸遜火燒連營，慘敗而歸。更有吳三桂沖冠一怒為紅顏，卻淪為天下笑柄。
發(fā)脾氣是本能，不發(fā)脾氣，才是本事。人不知而不慍，就是這種本事。
為什么君子能有這種本事？
夫人不知，我亦不爭；唯其不爭，故能不慍。
爭或不爭，說到底還是取決于道德修為的境界高低。表征是不慍，實則源于不爭。表面是能管理情緒，實則是能管理自己的企圖心。為什么要管理自己的企圖心？因為流水不爭先，爭的是滔滔不絕。
做人，要有這份流水不爭的淡定。
05
總結起來就是三句話：
人不知的孤獨，是因為我本優(yōu)秀，曲高者和寡。
不慍的從容，是因為我本堅定，心若不動，風又奈何！
不必慍的淡定，是因為我本豁達，流水不爭先，爭的是滔滔不絕。
以上就是我閱讀“人不知而不慍”的初淺體會。
我們一起《讀論語》
我喲
